Точкой отсчета современного межрелигиозного диалога исследователи считают Всемирный парламент религий (1893 г., Чикаго)[1]. На форуме в качестве главной цели были декларированы стремление к установлению гармоничных отношений между лидерами и верующими разных религий и конфессий в противовес существующей на тот момент практики обличительного богословия, поиска противоречий и конфронтации.
Межрелигиозный диалог — сложный многоаспектный феномен. Исследователь Мельник С. выделяет четыре основных типа межрелигиозного диалога: полемический диалог, когнитивный диалог, миротворческий диалог и партнерский[2].
Актуальными в современном мире являются когнитивный, миротворческий и партнерский диалог. Когнитивный интеррелигиозный диалог получил широкое распространение с появлением сравнительного религиоведения. В отличие от полемического диалога для него характерно уважительное знакомство с другими религиями, установка на объективное вне конфессиональное исследование религиозных представлений. Таким образом, акцент с характерного для полемического диалога вопроса об истинности разных религий сместился в сторону плюралистической парадигмы[3].
Когнитивный межрелигиозный диалог реализуется несколькими путями. Так, в католической классификации принято выделять «диалог теологического обмена» и «диалог религиозного опыта». Диалог теологического обмена ставит своей целью составление объективного представления о другой религии, преодоление стереотипов и предрассудков по поводу определенной религии в массовом сознании, творческий обмен по различным религиозным воззрениям (представления о Боге, загробной жизни, грехе, душе, значении священных текстов и пр.). Такое знакомство с другой религией и сопоставление со своей верой, как указывает католическая классификация, осуществляется на уровне «головы» («head»), то есть носит интеллектуальный характер[4]. Другая разновидность когнитивного межрелигиозного диалога реализуется на уровне «сердца» — его участники стремятся прочувствовать опыт другой религии, включая применение духовных техник другой традиции[5].
Таким образом, если полемический тип диалога строится на споре: чья вера «истинна», то когнитивный диалог нацелен на объективное позитивное стремление к знакомству с другими религиями.
Следующий актуальный тип диалога — миротворческий диалог, который как правило не предполагает обсуждение теологических тем. Основная задача такого типа диалога – нахождение общих точек соприкосновения вне конфессиональной сферы: вопросы миротворчества, сотрудничества в области решения социальных проблем, экологии и др.
Мельник С. выделяет три уровня миротворческого диалога — «высокий», «экспертный/ концептуальный», «низовой»[6].
Если на «высоком» уровне миротворческого межрелигиозного диалога основными задачами являются использование авторитета религиозных лидеров для разрешения или сглаживания напряженности в конкретных социальных конфликтах[7], то на «низовом» главной задачей является избавление от ложных стереотипов, развитие доверительного общения между общинами, узнавание верующих различных конфессий, повышение уровня религиозной грамотности.
Основные посылы межрелигиозного диалога «высокого» уровня обусловлены теми смыслами, которые формируются в рамках дружеского «живого» общения религиозных лидеров, демонстрации ими взаимно уважительных отношений. В рамках миротворческого диалога возникает новый тип межрелигиозного диалога — партнёрский. Как отметил П. Книттер, такой «диалог начинается не со взгляда внутрь (within) религий, а скорее со взгляда за (beyond) них, на огонь человеческого и планетарного страдания, который жжёт всё вокруг нас»[8].
В рамках партнёрского диалога верующие могут сотрудничать в таких сферах, как помощь нуждающимся, утверждение нравственных ценностей и принципа справедливости, поддержка мигрантов, защита окружающей среды и т.п.
Таким образом, в миротворческом и партнёрском диалоге в центре внимания находится не сопоставление разных религий, а установление отношений между религиями как социальными институтами, нахождении общих точек соприкосновения, в рамках которых локальные инициативы имеют возможность перехода на более высокий уровень решения.
По мнению Мельника, на первый план современного межрелигиозного диалога выходят «партнёрский» и «миротворческий» типы межрелигиозного диалога; «полемический» и «когнитивный» типы диалога (касающиеся богословских вопросов) отходят на второй план или вовсе теряют свою значимость[9].
Какие вызовы становятся катализаторами межрелигиозного диалога.
Во-первых, в современных условиях нарастания процессов глобализации зачастую невозможно найти решение многих проблем в рамках и силами одного государства или только политическими / экономическими методами. Необходимо участие всего мирового сообщества, всех активных акторов современного мира.
Во-вторых, собственно усиление религиозного фактора. Одной из тенденций современного мира являются процессы десекуляризации, когда религия вновь становится фактором общественной и личной жизни, ее ценности и нормы определяют поведение и образ жизни людей. Религиозные организации становятся центрами притяжения в воспитательной, образовательной, социальной жизни многих граждан.
Согласно исследованию Pew Research Center в 35 странах, с 2010 по 2020 год доля населения, исповедующего какую-либо религию снизилась как минимум на 5 процентных пунктов. Значительно больше он снизился в таких странах, как Австралия (17 пунктов), Чили (17), Уругвай (16) и Соединенные Штаты (13)[10]. Однако по данным этого же исследовательского центра, несмотря на свою нерелигиозную принадлежность (non religion), многие взрослые, не связанные с религией, придерживаются духовных или религиозных убеждений. Например, примерно пятая часть населения в 22 странах верит в загробную жизнь. Это включает в себя значительное большинство «non religion» в Южной Африке (77%) и нескольких странах Латинской Америки, таких как Бразилия (92%), Колумбия (86%) и Чили (69%). Взрослые, не связанные с религией, в Европе и Австралии гораздо менее склонны верить в Бога. Только 18% «non religion» в Австралии, 10% в Швеции и 9% в Венгрии верят в существование жизни после смерти. Согласно опросу, проведенному в 2023 году, в Соединенных Штатах 45% «non religion» заявляют, что верят в Бога[11].
Несмотря на региональные тенденции секуляризации, парадигма религиозности прочно укореняется в повседневных практиках и жизненных смыслах людей. В-третьих, одновременно с религиозным ренессансом активизируются процессы политизации религии, которая ведет к возникновению религиозно мотивированного экстремизма и терроризма[12].
Таким образом, всесторонняя политическая выгода от стабильно развивающегося межрелигиозного диалога имеет колоссальный потенциал.
Во-первых, такой диалог может способствовать ликвидации (или ослаблению) непримиримых межконфессиональных противоречий, поможет трансформировать идеологическую конкуренцию между религиями на уровень много аспектного цивилизационного диалога.
Во-вторых, межконфессиональное общение поможет объединению усилий верующих разных конфессий на борьбу против глобальных угроз человечеству.
В-третьих, межконфессиональный диалог поможет обществу осознать тот факт, что реальные причины, лежащие в основе религиозно-политического экстремизма и международного терроризма, не связаны с религиями. В-четвертых, диалог религий дает серьезные стимулы для налаживания постоянной работы с молодежью, направленной на предупреждение подобных асоциальных поступков в будущем[13].
Таким образом, религия и межконфессиональное общение остаются актуальной повесткой дня большинства современных сообществ.
Как отмечает исследователь К. Лехманн, с 1970-х годов, интеррелигиозное взаимодействие становится социальным движением глобального масштаба, в него оказываются вовлечены фактически все религии по всему миру[14].
Как известно, религиозные объединения сегодня приобретают новые смыслы в своей деятельности, а авторитет религиозных лидеров может оказывать влияние на настроения и поведение миллионов верующих людей. Дружеская встреча между религиозными лидерами, их твёрдая позиция в вопросах межрелигиозного диалога, поиски сотрудничества по различным социальным проблемам выступают поведенческой моделью для верующих. В этом контексте межрелигиозные саммиты вносят свой вклад в обеспечение благоприятного социального климата, разрешение конфликтов, профилактику религиозно мотивированного сепаратизма и экстремизма.
Во-вторых, любые международные площадки способствуют продвижению позитивного имиджа страны. Так, Съезд лидеров мировых и традиционных религий в Казахстане стал «своеобразным брендом» нашей страны. Страна в мировом сообществе предстает как приверженец высоких гуманистических и демократических идеалов.
Центрально-Азиатский регион занимает важное место в формировании диалогового пространства между культурами и цивилизациями. Центральная Азия представляет собой исторически сложившуюся территорию «встречи и диалога цивилизаций», культурно-религиозных традиций Востока и Запада[15].
Центральная Азия в различные периоды своей истории входила в состав многих полиэтнических (поликонфессиональных) государств: Ахеменидской державы, Кушанской империи, Тюркского каганата, Арабского халифата, государств Саманидов, Караханидов, Каракитаев, Чингизидских государств, державы Амира Тимура, Российской империи, СССР, представлявших собой различные модели синтеза, включавшего в себя разные этносы, культуры, религии[16].
В Казахстане создана собственная уникальная модель общества межэтнического и межконфессионального согласия, известная как «казахстанский путь».
Таким образом, в развитии диалога религий Съезд лидеров мировых и традиционных религий в Астане играет ключевую роль, одной из задач которого является сближение позиций основных религиозных организаций и усиление их взаимодействия в решении глобальных проблем[17].
Уже на I Съезде были сформулированы стратегические задачи данного международного форума:
укрепление традиций межрелигиозного и межконфессионального диалога посредством регулярного проведения Съездов;
сотрудничество с международными организациями, ориентированными на развитие диалога между религиозными культурами и цивилизациями;
расширение формата диалога с привлечением представителей СМИ, молодежных объединений, научных и творческих кругов;
углубление взаимопонимания и уважения между религиозными общинами;
развитие культуры толерантности и взаимоуважения как противовеса идеологии ненависти и экстремизма;
недопущение распространения концепции «столкновения цивилизаций» и политизации теологических споров, а также дискредитации одной религии другой и др.[18]
Таким образом, были сформированы определенные концепты организации Съезда. Во-первых, в рамках Съезда все религии являются равноправными участниками диалога, не приветствуется проведение теологических споров, тем более дискредитация религий. Таким образом, основная концептуальная рамка Съезда – это миротворческий и партнерский диалог.
Во-вторых, признается, что религия — это часть культуры, поэтому полноценный диалог — это диалог религий, культур и цивилизаций. В этой связи важно, что участниками Съезда являются не только религиозные деятели, но общественные деятели, политики, международные организации. Таким образом, признается, что диалог религий – это не изолированное, закрытое сообщество. Религии открыты к диалогу с гражданским обществом, верующими разных конфессий, властью, являются полноправными институтами гражданского общества.
В-третьих, актуальной проблемой современного общества является слабость диалога по вертикали. Имеет место разрыв межпоколенческих ценностей и связей, что составляет основу успешного функционирования любого сообщества. В этой связи, третьей важной концептуальной рамкой Съезда является активное участие в его работе молодежи. В рамках данного VIII Съезда организован II молодежный форум молодых религиозных лидеров.
Съезд имеет и партнерскую направленность диалога. Ряд важных вопросов, поднимаемых Съездом, способствует объединению и диалогу между религиями. В рамках Съезда были сформированы интересные кейсы, которые становятся катализаторами идей сближения и диалога.
Например, после II Съезда лидеров мировых и традиционных религий, прошедшего в 2006 году, был создан Международный центр культур и религий в качестве рабочей площадки Съезда, принят документ «Принципы межрелигиозного диалога», дана рекомендация интегрировать практику диалога между цивилизациями и религиями в учебные планы на всех образовательных уровнях, чтобы помочь молодым людям уважать и воспринимать религиозные и культурные различия без враждебности.
В рамках IV Съезда сформирована практика совместного молебна религиозных служащих всех представленных на форуме конфессий. В частности, на IV Съезде проведен совместный молебен в память жертв политических репрессий в Казахстане, в котором участвовали все представленные на Съезде религии. В рамках Съезда был создан Совет религиозных лидеров, в который вошли 15 видных религиозных лидеров мира. Целью деятельности Совета религиозных лидеров является определение приоритетов и механизмов обеспечения диалога и сотрудничества с другими форумами и международными организациями[19].
По итогам V Съезда была подписана Декларация, в которой отмечается необходимость остановить практику использования средств массовой информации, включая Интернет, для разжигания межконфессиональной розни между людьми.
Участники VI форума выразили солидарность со всеми религиозными группами и этническими общинами, подвергшимися ущемлению прав и насилию со стороны экстремистов и террористов, а также поддержали усилия, направленные на защиту беженцев, их прав и достоинства. Итоговый документ содержит призыв к мировым СМИ отказаться от практики отождествления терроризма с религией. В рамках VI Съезда состоялись открытие Музея мира и согласия, экспонаты которого пополняются религиозными служащими со всего мира.
На VII Съезде заложена традиция совместной посадки деревьев в «Парке Мира и Согласия».
В рамках VIII Съезда совместно с Альянсом цивилизаций ООН проведена специальная сессия по защите религиозных объектов.
Тематика дискуссий отражена в названиях Съездов: «Религия, общество и международная безопасность» (2006); «Роль религиозных лидеров в построении мира, основанного на толерантности, взаимном уважении и сотрудничестве» (2009); «Мир и согласие как выбор человечества» (секции: Религия и женщина: духовные ценности и современные вызовы; Роль религиозных лидеров в достижении устойчивого развития; Религия и молодежь, Религия и мультикультурализм) (2012); «Диалог религиозных лидеров и политических деятелей во имя мира и развития» (2015); «Религиозные лидеры за безопасный мир (2018); «Роль лидеров мировых и традиционных религий в духовном и социальном развитии человечества в постпандемический период» (2025 г.).
Таким образом, проведенные Съезды однозначно показывают, что лидеры мировых и традиционных религий уверены в позиции безальтернативности диалога в качестве стратегического ориентира дальнейшего развития человечества. Малгараева З., директор департамента анализа и мониторинга религиозной ситуации
Список использованных источников
1. Moyaert, M. (2013). Interreligious dialogue. In Cheetham, D., Pratt, D., Thomas, D. (Eds.) Understanding Interreligious Relations (pp. 193–217). Oxford: Oxford University Press.Moyaert, 2013, p. 195
2. Мельник С. Классификации типов межрелигиозного диалога: анализ существующих подходов // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2018. — Т. 36, № 4. — С. 87–118
3. Clooney F.X.S.J. Comparative Theology and Inter‐Religious Dialogue // The Wiley‐Blackwell Companion to Inter‐Religious Dialogue. — Chichester: Wiley Blackwell, 2013. — Pp. 51–63.
4. de Béthune OSB P. Monastic Inter‐Religious Dialogue // The Wiley‐Blackwell Companion to Inter‐Religious Dialogue. — Chichester: Wiley Blackwell, 2013. — Pp. 34–50.
5. Мельник С.В. Дипломатический межрелигиозный диалог // Миссия конфессий. 2020. Том 9. Ч. 2 (№ 43). С. 217-225.
6. Knitter P.F. One earth many religions: multifaith dialogue and global responsibility. Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1995, с. 80
7. Мельник С.В. «Религии за мир» или «религия мира»? Размышления о тенденциях развития межрелигиозного диалога на современном этапе. Концепт: философия, религия, культура Том 6 • № 1 2022
8. Хансен В. Великий шелковый путь. – М., 2014. – 477 с., с. 47–58
9. Абуов А.П. Межконфессиональный диалог как основа социального согласия// http://www.embkaztm.info/article/142
10. Talking dialogue: eleven episodes in the history of the modern interreligious dialogue movement / Ed. by Lehmann K. – Berlin ; Boston : De Gruyter, 2021. – 377 p., 2021, p. 2–8
11. Колосова И.В. Диалог религий в международных отношениях (на примере стран Центральной Азии) Вестник Дипломатической Академии МИД России. Россия и мир. 2020. № 2 (24) с.149
12. Назаров Р.Р. Институт истории АН РУз Традиции межэтнического и межконфессионального диалога: на примере Центральной Азии https://idmedina.ru/books/materials/rmforum/4/nazarov.htm
13. Абуов А. Казахстанская модель межрелигиозного диалога // Россия и мусульманский мир. – 2013. – № 12. – С. 88–95., с. 88–95
14. https://religions-congress.org/ru/page/o-sezdeдата Дата обращения 10.09.2025
15. https://religions-congress.org/ru/page/o-sezdeдата Дата обращения 10.09.2025
16. https://www.pewresearch.org/religion/2025/09/04/many-religious-nones-around-the-world-hold-spiritual-beliefs/ Дата обращения 05.09.2025
17. https://www.pewresearch.org/religion/2025/09/04/many-religious-nones-around-the-world-hold-spiritual-beliefs/ Дата обращения 05.09.2025
